对于世间诸事,可借鉴禅宗“日日是好日”的智慧。洗碗时,碗中映出的不只是清水,更是破除“我执”的明镜;工作时,将任务视为修炼觉察力的道场,在完成事务的过程中保持“做事而不执于做事”的清醒。如此,每个当下的有为法,都成为证悟无为大道的阶梯,让虚幻的“我”在利益包括我的众生的实践中,绽放出真实而璀璨的光芒。
勘破“我”之虚妄后,生死便褪去了可怖的面纱,显露出其本真的模样。死亡不再是“我”的毁灭,而是如四季更迭般自然的转化,如同秋叶凋零归根,看似生命消逝,实则是物质与能量回归宇宙循环。生亦非“我”的开端,不过是缘聚而生的显化,就像雨滴从云层坠落,并非凭空产生,而是水在天地间流转的一环。我们所恐惧的“死亡”,究其本质,是对“我”这一虚幻概念消散的担忧,当放下对“我”的执着,便能以平静从容的心态看待生死交替,领悟到生死不过是道之流转的不同形态,如同昼夜交替,看似对立,实则一体。
而感知本俱的妙幻法性,恰似一场永不落幕的大戏。世间万物、种种境遇,都是这场戏中的角色与情节。我们既是观众,也是演员,但当明了“我”的虚幻本质,便能从入戏太深的状态中抽离,以超然的视角欣赏这场大戏。不再执着于戏中情节的悲欢离合,也不沉迷于角色的得失荣辱,而是体悟到这一切都是法性自然流露的展现。
这种妙幻法性,既非实有,也非虚无。它在刹那间生灭变化,却又始终不离其本质,如同魔术师手中的戏法,看似神奇莫测,实则遵循着一定的规律。我们的感知,便是这场戏法的见证者,在感知的过程中,虽能体验到种种奇妙,但不被幻象所迷惑,明白一切都是因缘和合而生,当因缘消散,幻象也随之破灭。
在这妙幻法性中,生死亦是其中的剧情。生时,我们在感知的舞台上演绎各自的角色;死时,不过是暂时谢幕,等待下一场戏的开场。而感知本身,始终如如不动,不被生死所左右,它既是这场妙幻大戏的参与者,也是旁观者,见证着一切的发生与消逝,却又保持着其本有的清净与圆满。如此看待生死和妙幻法性,便能在这世间,以一颗自在之心,随缘自在,无拘无束。
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