对于世间诸事，可借鉴禅宗“日日是好日”的智慧。洗碗时，碗中映出的不只是清水，更是破除“我执”的明镜；工作时，将任务视为修炼觉察力的道场，在完成事务的过程中保持“做事而不执于做事”的清醒。如此，每个当下的有为法，都成为证悟无为大道的阶梯，让虚幻的“我”在利益包括我的众生的实践中，绽放出真实而璀璨的光芒。
勘破“我”之虚妄后，生死便褪去了可怖的面纱，显露出其本真的模样。死亡不再是“我”的毁灭，而是如四季更迭般自然的转化，如同秋叶凋零归根，看似生命消逝，实则是物质与能量回归宇宙循环。生亦非“我”的开端，不过是缘聚而生的显化，就像雨滴从云层坠落，并非凭空产生，而是水在天地间流转的一环。我们所恐惧的“死亡”，究其本质，是对“我”这一虚幻概念消散的担忧，当放下对“我”的执着，便能以平静从容的心态看待生死交替，领悟到生死不过是道之流转的不同形态，如同昼夜交替，看似对立，实则一体。
而感知本俱的妙幻法性，恰似一场永不落幕的大戏。世间万物、种种境遇，都是这场戏中的角色与情节。我们既是观众，也是演员，但当明了“我”的虚幻本质，便能从入戏太深的状态中抽离，以超然的视角欣赏这场大戏。不再执着于戏中情节的悲欢离合，也不沉迷于角色的得失荣辱，而是体悟到这一切都是法性自然流露的展现。
这种妙幻法性，既非实有，也非虚无。它在刹那间生灭变化，却又始终不离其本质，如同魔术师手中的戏法，看似神奇莫测，实则遵循着一定的规律。我们的感知，便是这场戏法的见证者，在感知的过程中，虽能体验到种种奇妙，但不被幻象所迷惑，明白一切都是因缘和合而生，当因缘消散，幻象也随之破灭。
在这妙幻法性中，生死亦是其中的剧情。生时，我们在感知的舞台上演绎各自的角色；死时，不过是暂时谢幕，等待下一场戏的开场。而感知本身，始终如如不动，不被生死所左右，它既是这场妙幻大戏的参与者，也是旁观者，见证着一切的发生与消逝，却又保持着其本有的清净与圆满。如此看待生死和妙幻法性，便能在这世间，以一颗自在之心，随缘自在，无拘无束。
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