帛书版《道德经》第七十七章引言：
帛书版《道德经》第七十七章以其深邃的哲理，揭示了天之道与人之道的本质区别。老子在这一章中提出，自然界的规律是平衡和谐的，它通过调节来维持万物的平衡，即“损有余而补不足”。然而，人类社会的法则往往与此相反，倾向于剥夺贫弱以满足富强，这是一种不公平的现象。老子通过这一对比，强调了遵循自然规律的重要性，并提倡领导者应效仿天道，以达到社会的和谐与平衡。
老子进一步指出，有道的圣人不会因自己的成就而骄傲自满，他们行事不图名利，功成之后不居功自傲。这种无为而治的态度，是对个人欲望的超越，是对内在智慧和道德的体现。通过这种方式，圣人能够达到一种超越世俗的境界，实现个人与社会的长久和谐。
这一章不仅是对古代社会的深刻批判，也为现代人提供了关于如何处理人际关系和社会治理的智慧。在现代社会，这种追求平衡、谦逊无为的思想仍然具有重要的指导意义，它提醒我们在追求个人发展和社会进步的同时，不忘保持内心的宁静和对他人的尊重与关怀。通过学习和实践老子的这些思想，我们可以在纷繁复杂的世界中找到更加和谐的生活方式。
帛书版《道德经》第七十七章原文为：
? 甲本：天下〔之道，犹张弓〕者也。高者印（抑）之，下者举之；有余者败（损）之，不足者补之。故天之道，败（损）有〔余而益不足。人之道则〕不然，败（损）〔不足而〕奉有余。孰能有余而有以取奉于天者乎？〔唯有道者乎〕。〔是以圣人为而弗有，成功而弗居也，若此其不欲〕见贤也。
? 乙本：天之道，酉（犹）张弓也。高者印（抑）之，下者举之；有余（余）者云（损）之，不足者〔补之〕。〔故天之道〕，云（损）有余（余）而益不足。人之道，云（损）不足而奉又（有）余（余）。夫孰能又（有）余（余）而〔有以取〕奉于天者？唯又（有）道者乎。是以圣（圣）人为而弗又（有），成功而弗居也，若此其不欲见贤也。
其大意为：自然的规律，就像拉开弓弦一样，弦位高了就把它压低，弦位低了就把它举高，弦有余就减损它，弦不足就增补它。自然的规律是减损有余的而补给不足的，人类社会的法则却不是这样，是减损不足的去奉献给有余的。谁能够把多余的东西奉献给天下人？只有懂得规律的人才能如此。因此圣人帮助了万物而不依赖它们，功成而不居功，他也不愿表现自己的恩德和才能。
帛书版《道德经》第七十七章解读：
“天下之道，犹张弓者也。高者抑之，下者举之；有余者损之，不足者补之。”天之道就像张弓射箭，高了就压低，低了就抬高，有余的减损，不足的增补。比如在生态系统中，某个物种数量过多时，往往会因为资源竞争、疾病等因素而数量减少；而某个濒危物种，会受到保护措施的扶持，使其数量逐渐恢复，这就是天之道在自然界的体现。
“故天之道，损有余而益不足。人之道则不然，损不足而奉有余。”自然的规律是减损有余来补给不足，而人类社会的法则常常是减损不足的去奉献给有余的。比如贫富差距的问题，富人往往拥有更多的资源和财富，而穷人却越来越贫困，这就是人之道的一种表现。
“孰能有余而有以取奉于天者乎？唯有道者乎。”谁能把多余的东西奉献给天下人呢？只有懂得道的人才能做到。历史上不乏这样的人物，比如范蠡，他在帮助越王勾践复国后，功成身退，散尽家财去帮助贫困之人，他就是一个有道之人，懂得遵循天之道，不贪恋财富和权势。
“是以圣人为而弗有，成功而弗居也，若此其不欲见贤也。”所以圣人帮助了万物而不依赖它们，功成而不居功。就像老子所说的圣人，他们默默地为百姓做事，却不把功劳据为己有。比如上古时期的大禹，治水十三年，三过家门而不入，成功治理洪水后，也没有居功自傲，而是继续为百姓谋福祉。
总之，这一章提醒我们要反思人类社会的行为模式，努力向天之道靠拢，做到平衡与和谐，不被私欲和贪婪所左右，成为一个有道之人。
帛书版《道德经》第七十七章译文：
自然的规律，就如同张弓射箭一样。弦位高了就把它压低，弦位低了就把它举高；力量有余的就减损它，力量不足的就补充它。所以自然的规律是减损有余的而补给不足的。但人类社会的法则却不是这样，是减损不足的去奉献给有余的。
谁能够把自己多余的东西拿出来奉献给天下人呢？只有领悟了道的人才能做到吧。因此圣人有所作为但不占有，功成之后而不居功。如此，是因为他们不想显示自己的贤能。
比如在商业领域，一些成功的企业家在积累了巨额财富后，开始投身慈善事业，将自己的财富回馈社会。像比尔·盖茨和梅琳达·盖茨夫妇，创立了比尔及梅琳达·盖茨基金会，致力于将人类的创新才能应用于减少健康和发展领域的不平等现象。他们就是在一定程度上践行了“损有余而补不足”的天之道，把自己多余的财富拿出来帮助那些不足的人们。
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