我们拼命追求金钱、地位、名誉这些具体的“存在者”，以为拥有了它们就能获得幸福。
可就像鱼缸里的鱼如果只盯着食物，却忘了水的重要性，最终会失去生存的根基一样，我们执着于物质的积累，却忽略了对“自我存在”的追问，最终陷入空虚和迷茫。
《存在与时间》的伟大之处，就在于它重新将哲学拉回了“存在”的本源。
让我们开始思考：作为一个人，我们的存在究竟有何意义？
颠覆“主客二分”：我们本就和世界融为一体
在接触海德格尔的思想之前，我一直认为“我”是独立于世界的个体，而周围的一切都是供我观察和利用的对象。（这个大家比较能理解吧？我相信大多数人都是我的这种理解）
比如我用锤子敲钉子时，我是主体，锤子是被我使用的客体。
这种“主客二分”的思维模式，让我习惯了用功利的眼光看待世界。
这个人对我有什么用？
这件事能给我带来什么好处？
直到我读到海德格尔对“上手状态”的论述，才彻底打破了这种认知。
他以使用锤子为例，指出当我们熟练地用锤子敲钉子时，我们根本不会去思考“锤子是什么？”
“我该如何使用锤子？”
而是会全身心地投入到“敲钉子”这个任务中。
此时，锤子不再是一个与我对立的客体，而是变成了我身体的延伸，我和锤子、钉子、木板融为一体，共同完成一个具体的目标。
这种人与事物之间透明、流畅的互动关系，才是我们与世界相处的原初状态。
这个发现让我茅塞顿开。
回想一下我们的生活：当我们沉浸在喜欢的音乐中时，我们不会刻意区分“我”和“音乐”
而是会被旋律和节奏裹挟，感受到纯粹的愉悦；
当我们和亲密的家人朋友聊天时，我们不会算计“我说这句话能得到什么”
而是会自然地分享喜怒哀乐，体验情感的共鸣。
这些美好的时刻，都是“上手状态”的体现，也是我们最真实的存在体验。
而当锤子突然坏掉，我们无法继续敲钉子时，它才会从“上手状态”转变为“在手状态”
我们会停下来观察它、研究它，把它当作一个需要修理的客体。
同样，当人际关系出现矛盾，或者我们对某件事产生怀疑时，我们才会从原本的融合状态中抽离，用理性的眼光审视对象。
海德格尔提醒我们，不要把“在手状态”当成我们与世界相处的常态，更不要因此陷入“功利主义”的泥潭。
只有回归“上手状态”，我们才能真正感受到世界的温度，体验到存在的意义。
为了探讨人的存在，海德格尔创造了一个特殊的概念——“此在”（Dasein），用来指代人这种独特的存在者。
为什么不用“人”这个词呢？
因为在传统哲学中，
“人”往往被定义为具有某种固定本质的存在者，比如“人是理性的动物”。
而海德格尔认为，人的特殊性恰恰在于，我们没有固定的本质，我们的本质是在“去存在”的过程中不断生成的。
“此在”的核心含义是“在世界之中存在”。
它强调人不是孤立的个体，而是与世界、他人紧密相连的。
更重要的是，“此在”始终处于一种可能性之中。
我们可以选择成为这样的人，也可以选择成为那样的人；
我们可以过循规蹈矩的生活，也可以勇敢追求自己的梦想。
这种可能性，赋予了我们巨大的自由。
但自由往往伴随着责任，这也是很多人选择逃避的原因。
就像一场没有剧本的即兴演出，演员既可以自由发挥，创造出精彩的作品，也可能因为没有方向而不知所措。
很多人害怕承担选择的后果，于是放弃了自由，心甘情愿地接受他人的安排，过着按部就班的生活。
我曾经也是这样的人。
大学毕业时，我放弃了自己热爱的文学专业，听从父母的建议选择了就业前景更好的行业。
我以为这样就能获得安稳的生活，可内心的失落感却与日俱增。
直到读到“此在”的概念，我才明白：人生不是一场预设好结局的电影，而是一场由我们自己书写的冒险。
我们不能因为害怕失败就放弃选择的权利，也不能因为追求安稳就扼杀自己的可能性。
只有勇敢地“去存在”，主动塑造自己的人生，我们才能成为真正的自己。
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