我们继续看何晓娜《佛道赋今论》第三十三篇的论述：真正的圆满感知，是契入“感知觉见”本身，即道法自然，法尔如是。
真正的圆满感知，是契入“感知觉见”本身，即道法自然，法尔如是。比如人看东西“如是见”黑白红绿，躺床上“如是觉”疼痛舒痒。这种“如是觉明”的感知本身是我们哲学认知和灵性觉察的根本，能当下直接契入“我”的根本，不附加主观评判，即感知自然呈现为所见所觉的本然状态。这种“如是见、如是觉”能抛开妄见的思维滤镜，直接体验存在的原貌，比如看物体时只是纯粹看见色彩本身，感受身体时只觉察感觉本身，不纠结于“好或坏”，只是如实觉察。
当这种“如是觉明”的感知穿透意识表层，我们便触碰到一元世界观的核心——感知并非主体与客体的二元割裂，而是存在本身的完整显现。视觉神经传递的斑斓色块、触觉神经反馈的细微震颤，并非“外在世界”投射于“内在心灵”的倒影，而是感知场域的一体两面。就像水面泛起的涟漪，观察者与被观察的波纹本就同属流动的水体，所谓“我”与“世界”的界限，不过是思维强行切割连续感知流的认知虚构。
在日常认知中，我们习惯将感知拆解为“认识主体”与“客观对象”：眼睛被定义为捕捉光线的器官，皮肤被当作接收刺激的界面。但在觉明状态下，这种划分轰然崩塌——当指尖触碰到温润的茶杯，触觉的酥麻感、陶瓷的质地、温热的温度并非依次进入意识，而是以“触摸”这一整体感知事件同时绽放。这恰如禅宗所言“一念三千”，每一个当下的觉知瞬间，都包含着对时空、质地、情感的全息式把握，无需概念的拼凑与逻辑的推导。
这种一元感知观颠覆了传统哲学的主客对立范式。笛卡尔“我思故我在”的命题，在觉明视野中显露出局限：当“我”执着于“思”的主体身份，恰恰遮蔽了感知本身的圆融整体性。真正的存在根基不在思维构建的“我”之中，而在如如不动的感知澄明之境。就像婴儿尚未建立“自我”概念时，其对世界的感知反而更接近存在本真——风声、奶香、母亲的抚触，都在无分别的觉受中浑然一体。
若将这种感知一元论推向纵深，我们会发现：痛苦与愉悦、美与丑的对立，本质是语言符号与价值判断对感知的二次加工。当修行者以觉明之心直面病痛，不再将疼痛编码为“需要抗拒的威胁”，灼烧感、刺痛感便褪去了负面情绪的外衣，显露出纯粹能量流动的本貌。这种去概念化的感知，恰似庄子笔下“至人之用心若镜，不将不迎，应而不藏”，让存在的实相在无染的觉知中自然显影。
在佛道思想的长河中，“道法自然”与“法尔如是”的智慧光芒，始终照亮着人类对存在本质的探寻之路。老子在《道德经》中提出“人法地，地法天，天法道，道法自然”，这里的“自然”并非现代汉语中的山川草木，而是指万物依循自身本真规律运行的状态，摒弃人为造作与刻意干预。恰似春生夏长、秋收冬藏，四时轮转无需外力推动，这便是“道”最本然的展现。修行者若能体悟此中真谛，便能在生活的细微处放下执念，如同流水顺应地势蜿蜒前行，不与万物相争，却又能润泽万物，在无为中实现与天地大道的同频共振。
佛教中“法尔如是”的观念与之异曲同工。《楞严经》所言“一切浮尘诸幻化相，当处出生，随处灭尽，其性真为妙觉明体”，强调世间万象的生灭流转皆是本然实相的显现，不增不减、不垢不净。禅宗“青青翠竹，尽是法身；郁郁黄花，无非般若”的公案，更是将这种认知推向极致——眼中的翠竹黄花，无需思维赋予其意义，当下即是佛法的圆满呈现。当修行者破除“分别心”的桎梏，便能如《金刚经》所说“应无所住而生其心”，以无住、无执的澄明之心照见万物的本来面目，这与“如是觉明”的感知不谋而合。
道家庄子“坐忘”“心斋”的修行法门，主张“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通”，通过忘却肉身与思维的局限，消解主客对立，达到“天地与我并生，万物与我为一”的境界。这恰似剥去层层思维外壳，直接触达感知的内核，让人与万物的界限消融在浑然一体的觉知之中。而佛教“中观”思想，以“缘起性空”破斥一切实体化的认知，指出世间万物皆因因缘和合而生，其本质并无固定不变的自性。这种对“空性”的体悟，并非否定现象的存在，而是超越对现象的执着，以更通透的视角如实观照世界，使每一个当下的感知都成为觉悟的契机。
无论是道家“道法自然”的无为境界，还是佛家“法尔如是”的空性智慧，都在指引我们回归感知的本源。当我们以觉明之心契入其中，便能挣脱概念与评判的枷锁，让存在的真相在无染的觉知中自然流淌，实现与天地万物的深度共鸣，在每一个“如是见、如是觉”的瞬间，体悟到一元世界观的深邃与圆融。
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